Testo in Pali sotto alla traduzione in Italiano
Ho udito che in una occasione il Beato soggiornò a Savatthi, nel boschetto di Jeta, il monastero di Anathapindika. Quindi il Beato, al mattino presto, indossò le sue vesti e, portando la sua ciotola e la veste esterna, andò a Savatthi per chiedere l’elemosina. Il Venerabile Rahula, al mattino presto, indossò le sue vesti e, portando la sua ciotola e la tunica esterna, andò a Savatthi per elemosine seguendo proprio il Beato. Quindi il Beato, guardando indietro verso Rahula, gli si rivolse: “Rahula, qualsiasi forma che sia passata, futura o presente; interna o esterna; palese o sottile; comune o sublime; lontana o vicina: ogni forma deve essere vista come in realtà è, con il giusto discernimento: “Questo non è mio. Questo non sono io. Questo non è ciò che sono.”
“Solo la forma, oh Beato? Solo la forma, oh Tathagatā?”
“Forma, Rahula, e sensazione, e percezione, fabbricazioni e coscienza.”
Quindi il pensiero venne al Ven. Rahula, “Chi, dopo essere stato esortato faccia a faccia dal Beato, oggi andrebbe in città per l’elemosina?” Quindi si voltò e si sedette ai piedi di un albero, piegando le gambe trasversalmente, tenendo il corpo eretto e mettendo in primo piano la consapevolezza.
Il Ven. Sariputta vide il Ven. Rahula seduto ai piedi di un albero, le gambe incrociate trasversalmente, il corpo tenuto eretto, con la consapevolezza messa in primo piano.
Vedendolo, gli disse: “Rahula, sviluppa la meditazione della consapevolezza del respiro dentro e fuori (inspirazione ed espirazione). La meditazione della consapevolezza del respiro dentro e fuori, quando sviluppata e perseguita, è fruttuosa, di grande beneficio “.
Quindi il Ven. Rahula, emergendo dal suo isolamento nel tardo pomeriggio, andò dal Beato e, dopo essersi inchinato, si sedette da una parte. Mentre era seduto gli disse: “Come, signore, la consapevolezza del respiro dentro e fuori deve essere sviluppata e perseguita in modo da essere fruttuosa, di grande beneficio?”
“Rahula, qualsiasi forma che sia passata, futura o presente; interna o esterna; palese o sottile; comune o sublime; lontana o vicina: ogni forma deve essere vista com’è realmente con il giusto discernimento: ‘Questo non è mio. Questo non sono io. Questo non è quello che sono. ” Ci sono queste cinque proprietà, Rahula: quali cinque? La proprietà della terra, la proprietà dell’acqua, la proprietà del fuoco, la proprietà del vento e la proprietà dello spazio.
“E qual è la proprietà della terra? La proprietà della terra può essere interna o esterna. Qual è la proprietà della terra interna? Qualunque cosa interna, dentro di sé, è dura, solida e sostenuta [dalla brama]: peli della testa, peli del corpo, unghie , denti, pelle, carne, tendini, ossa, midollo osseo, reni, cuore, fegato, membrane, milza, polmoni, intestino crasso, intestino tenue, contenuto dello stomaco, feci o qualsiasi altra cosa interna, dentro di sé, sia dura, solida e sostenuta: questa è chiamata proprietà della terra interna. Ora, sia la proprietà della terra interna che la proprietà della terra esterna sono semplicemente proprietà della terra. E questo dovrebbe essere visto com’è effettivamente, con il giusto discernimento: “Questo non è mio, questo non sono io, questo non è/definisce me stesso”. Quando uno lo vede così come è effettivamente presente con il giusto discernimento, diventa disincantato con la proprietà della terra e fa svanire la proprietà della terra dalla mente.
“E qual è la proprietà dell’acqua? La proprietà dell’acqua può essere interna o esterna. Qual è la proprietà dell’acqua interna? Qualunque cosa interna, dentro di sé, è acqua, acquosa e sostenuta: bile, catarro, pus, sangue, sudore, grasso, lacrime, olio, saliva, muco, olio delle articolazioni, urina o qualsiasi altra cosa interna, dentro di sé, che è acqua, acquosa e sostenuta: questa è chiamata proprietà interna dell’acqua. Ora entrambe le proprietà dell’acqua, sia interna che esterna sono semplicemente proprietà dell’acqua. E questo dovrebbe essere visto com’è effettivamente, con il giusto discernimento: “Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio io”. Quando uno lo vede così come è effettivamente presente con il giusto discernimento, diventa disincantato dalla proprietà dell’acqua e fa svanire la proprietà dell’acqua dalla mente.
“E qual è la proprietà del fuoco? La proprietà del fuoco può essere interna o esterna. Qual è la proprietà del fuoco interno?
Tutto ciò che internamente, dentro di sé, è fuoco, ardente e sostenuto: ciò mediante il quale [il corpo] viene riscaldato, invecchiato e consumato dalla febbre; e ciò che, mediante il quale, viene mangiato, bevuto, masticato e gustato, viene digerito correttamente o qualsiasi altra cosa interna, dentro di sé, che sia fuoco, infuocato e sostenuto: questa è chiamata proprietà interna del fuoco. Ora sia la proprietà del fuoco interno che la proprietà del fuoco esterno sono semplicemente proprietà del fuoco. Questo dovrebbe essere visto come effettivamente è presente con il giusto discernimento: “Questo non è mio, questo non sono io, questo non è me stesso”. Quando uno lo vede così come è effettivamente presente con il giusto discernimento, diventa disincantato dalla proprietà del fuoco e fa svanire la proprietà del fuoco dalla mente.
“E qual è la proprietà del vento? La proprietà del vento può essere interna o esterna. Qual è la proprietà del vento interna? Qualunque cosa interna, appartenente a se stessi, che è vento, ventoso e sostenuto: venti ascendenti, venti discendenti, venti nello stomaco, venti nell’intestino, venti che attraversano il corpo, respirazione dentro e fuori, o qualsiasi altra cosa interna, dentro di sé, che è vento, ventoso e sostenuto: si chiama proprietà del vento interno. Ora sia la proprietà del vento interno che la proprietà del vento esterno sono semplicemente proprietà del vento. E questo dovrebbe essere visto come è effettivamente presente con il giusto discernimento: “Questo non è mio, questo non sono io, questo non è me stesso”. Quando uno lo vede così come è effettivamente presente con il giusto discernimento, diventa disincantato dalla proprietà del vento e fa svanire la proprietà del vento dalla mente.
“E qual è la proprietà dello spazio? La proprietà dello spazio può essere interna o esterna. Qual è la proprietà dello spazio interno? Qualunque cosa interna, appartenente a sè stesso, è spazio, spaziale e sostenuto: i buchi delle orecchie, le narici, la bocca, il [passaggio] in base al quale ciò che viene mangiato, bevuto, consumato e assaggiato viene inghiottito, e dove si raccoglie, e per cui viene escreto dal basso, o qualsiasi altra cosa interna, dentro di sé, che è spazio, spazioso e sostenuto: questo si chiama proprietà dello spazio interno. Ora sia la proprietà dello spazio interno che la proprietà dello spazio esterno sono semplicemente proprietà dello spazio. E questo dovrebbe essere visto come è effettivamente presente con il giusto discernimento: “Questo non è mio, questo non sono io, questo è non me stesso “. Quando uno lo vede così come è effettivamente presente con il giusto discernimento, diventa disincantato dalla proprietà dello spazio e fa sbiadire la proprietà dello spazio dalla mente.
“Rahula, sviluppa la meditazione in sintonia con la terra. Perché quando stai sviluppando la meditazione in sintonia con la terra, le piacevoli e spiacevoli impressioni sensoriali che sono sorte non rimarranno al comando della tua mente. Proprio come quando le persone gettano ciò che è pulito o sporco sulla terra – feci, urina, saliva, pus o sangue – la terra non è inorridita, umiliata o disgustata da essa; allo stesso modo, quando si sviluppa la meditazione in sintonia con la terra, piacevoli e spiacevoli impressioni sensoriali che sono sorte non rimarranno al comando della tua mente.
“Sviluppa la meditazione in sintonia con l’acqua. Perché quando stai sviluppando la meditazione in sintonia con l’acqua, le impressioni sensoriali gradevoli e spiacevoli che sono sorte non rimarranno al comando della tua mente. Proprio come quando le persone lavano ciò che è pulito o sporco nell’acqua – feci, urina, saliva, pus o sangue – l’acqua non è inorridita, umiliata o disgustata da essa; allo stesso modo, quando stai sviluppando la meditazione in sintonia con l’acqua, le impressioni sensoriali gradite e spiacevoli che sono sorte non rimarranno al comando della tua mente.
“Sviluppa la meditazione in sintonia con il fuoco. Perché quando stai sviluppando la meditazione in sintonia con il fuoco, le piacevoli e spiacevoli impressioni sensoriali che sono sorte non rimarranno al comando della tua mente. Proprio come quando il fuoco brucia ciò che è pulito o sporco – feci , urina, saliva, pus o sangue – non è inorridito, umiliato o disgustato da esso; allo stesso modo,
quando stai sviluppando la meditazione in sintonia con il fuoco, le impressioni sensoriali gradite e spiacevoli che sono sorte non rimarranno al comando della tua mente.
“Sviluppa la meditazione in sintonia con il vento. Perché quando stai sviluppando la meditazione in sintonia con il vento, le piacevoli e spiacevoli impressioni sensoriali sorte non rimarranno al comando della tua mente. Proprio come quando il vento soffia su ciò che è pulito o sporco – feci , urina, saliva, pus o sangue – non è inorridito, umiliato o disgustato da esso; allo stesso modo, quando stai sviluppando la meditazione in sintonia con il vento, le impressioni sensoriali gradevoli e spiacevoli che sono sorte non rimarranno al comando della tua mente.
“Sviluppa la meditazione in sintonia con lo spazio. Perché quando stai sviluppando la meditazione in sintonia con lo spazio, le impressioni sensoriali gradite e spiacevoli che sono sorte non rimarranno al comando della tua mente. Proprio come lo spazio non è stabilito da nessuna parte, allo stesso modo , quando stai sviluppando la meditazione in sintonia con lo spazio, le impressioni sensoriali gradite e spiacevoli che sono sorte non rimarranno al comando della tua mente.
“Sviluppa la meditazione della benevolenza. Perché quando stai sviluppando la meditazione della benevolenza, la cattiva volontà verrà abbandonata.
“Sviluppa la meditazione della compassione. Perché quando stai sviluppando la meditazione della compassione, la crudeltà sarà abbandonata.
“Sviluppa la meditazione del apprezzamento. Perché quando stai sviluppando la meditazione di apprezzamento, il risentimento sarà abbandonato.
“Sviluppa la meditazione dell’equanimità. Perché quando stai sviluppando la meditazione dell’equanimità, l’irritazione verrà abbandonata.
“Sviluppa la meditazione di ciò che non è attraente. Perché quando stai sviluppando la meditazione di ciò che non è attraente, la passione sarà abbandonata.
“Sviluppa la meditazione della percezione dell’incostanza. Perché quando stai sviluppando la meditazione della percezione dell’incostanza, la presunzione” Io sono “sarà abbandonata.
“Sviluppa la meditazione della consapevolezza di inspirazione ed espirazione. La consapevolezza della inspirazione e della espirazione quando sviluppata e perseguita, è di grande frutto, di grande beneficio.
“E come, Rahula, la consapevolezza della inspirazione e della espirazione è sviluppata e perseguita in modo da essere di grande frutto, di grande beneficio?
“C’è un caso in cui un monaco, essendo andato in un luogo selvaggio, all’ombra di un albero o in un edificio vuoto, si siede piegando le gambe trasversalmente, tenendo il corpo eretto e mettendo in primo piano la consapevolezza. Sempre attento, inspira, consapevole espira.
“Inspirando a lungo, discerne:” Sto inspirando a lungo “; o espirando a lungo, discerne:” Espirerò a lungo “. O inspirando brevemente, discerne: “Sto inspirando brevemente”; o espirando brevemente, discerne: “Espiro brevemente”. Si allena, “Inspirerò sentendo tutto il corpo”. Si allena “Espirerò sentendo tutto il corpo”. Si allena, “Inspirerò una fabbricazione corporea calmante”. Si allena “Espirerò con una fabbricazione corporea calmante”.
“Si allena,” Inspirerò sensibile all’estasi “. Si allena “Espirerò sensibile all’estasi”. Si allena, “Inspirerò sensibile al piacere”. Si allena “Espirerò sensibile al piacere”. Si allena, “Inspirerò sensibile alla fabbricazione mentale”. Si allena,”Espirerò sensibile alla fabbricazione mentale.” Si allena, “Inspirerò una fabbricazione mentale calmante”. Si allena, “espirerò una fabbricazione mentale calmante”.
“Si allena,” Inspirerò sensibile alla mente “. Si allena “Espirerò sensibile alla mente”. Si allena, “Inspirerò soddisfacendo la mente”. Si allena, “espirerò soddisfacendo la mente”. Si allena,
“Inspirerò stabilizzando la mente”. Si allena, “espirerò stabilizzando la mente”. Si allena, “Inspirerò rilasciando la mente”. Si allena “Espirerò rilasciando la mente”.
“Si allena,” Inspirerò concentrandomi sull’incostanza “. Si allena, “espirerò concentrandomi sull’incostanza”. Si allena, “Inspirerò concentrandomi sul distacco.” Si allena, “Espirerò concentrandomi sul distacco”. Si allena, “Respirerò concentrandomi sulla cessazione”. Si allena, “espirerò concentrandomi sulla cessazione”. Si allena, “Inspirerò concentrandomi sull’abbandono”. Si allena “Espirerò concentrandomi sull’abbandono”.
“Questo, Rahula, è il modo in cui la consapevolezza della inspirazione e della espirazione viene sviluppata e perseguita in modo da essere di grande frutto, di grande beneficio.
“Quando la consapevolezza della inspirazione e della espirazione viene sviluppata e perseguita in questo modo, anche i propri inspiri ed espiri finali saranno noti mentre cesseranno, non sconosciuti.”
Questo è ciò che ha detto il Beato. Gratificato, il Ven. Rahula si rallegrò delle parole del Beato.
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evaṃ me sutaṃ—ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. āyasmāpi kho rāhulo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.
atha kho bhagavā apaloketvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi: “yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ—atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā—sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabban”ti.
“rūpameva nu kho, bhagavā, rūpameva nu kho, sugatā”ti?
“rūpampi, rāhula, vedanāpi, rāhula, saññāpi, rāhula, saṅkhārāpi, rāhula, viññāṇampi, rāhulā”ti.
atha kho āyasmā rāhulo “ko najja bhagavatā sammukhā ovādena ovadito gāmaṃ piṇḍāya pavisissatī”ti tato paṭinivattitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ rāhulaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. disvāna āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi: “ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. ānāpānassati, rāhula, bhāvanā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā”ti.
atha kho āyasmā rāhulo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca:
“kathaṃ bhāvitā nu kho, bhante, ānāpānassati, kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā”ti?
“yaṃ kiñci, rāhula, ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ—kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ—ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu. yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti.
katamā ca, rāhula, āpodhātu? āpodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. katamā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu? yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ—pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ—ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā āpodhātu. yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.
katamā ca, rāhula, tejodhātu? tejodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. katamā ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu? yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ—yena ca santappati yena ca jīrīyati yena ca pariḍayhati yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ—ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā tejodhātu. yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.
katamā ca, rāhula, vāyodhātu? vāyodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. katamā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu? yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ—uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā, aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso iti, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ—ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu. yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.
katamā ca, rāhula, ākāsadhātu? ākāsadhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. katamā ca, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu? yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ—kaṇṇacchiddaṃ nāsacchiddaṃ mukhadvāraṃ, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṃ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ adhobhāgaṃ nikkhamati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ, aghaṃ aghagataṃ, vivaraṃ vivaragataṃ, asamphuṭṭhaṃ, maṃsalohitehi upādinnaṃ—ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu. yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā cittaṃ nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṃ virājeti.
pathavīsamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. seyyathāpi, rāhula, pathaviyā sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipanti, gūthagatampi nikkhipanti, muttagatampi nikkhipanti, kheḷagatampi nikkhipanti, pubbagatampi nikkhipanti, lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, pathavīsamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.
āposamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. seyyathāpi, rāhula, āpasmiṃ sucimpi dhovanti, asucimpi dhovanti, gūthagatampi dhovanti, muttagatampi dhovanti, kheḷagatampi dhovanti, pubbagatampi dhovanti, lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, āposamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.
tejosamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. seyyathāpi, rāhula, tejo sucimpi dahati, asucimpi dahati, gūthagatampi dahati, muttagatampi dahati, kheḷagatampi dahati, pubbagatampi dahati, lohitagatampi dahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, tejosamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.
vāyosamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. seyyathāpi, rāhula, vāyo sucimpi upavāyati, asucimpi upavāyati, gūthagatampi upavāyati, muttagatampi upavāyati, kheḷagatampi upavāyati, pubbagatampi upavāyati, lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, vāyosamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.
ākāsasamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. seyyathāpi, rāhula, ākāso na katthaci patiṭṭhito; evameva kho tvaṃ, rāhula, ākāsasamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.
mettaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. mettañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo byāpādo so pahīyissati.
karuṇaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. karuṇañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yā vihesā sā pahīyissati.
muditaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. muditañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yā arati sā pahīyissati. upekkhaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi.
upekkhañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo paṭigho so pahīyissati.
asubhaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. asubhañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo rāgo so pahīyissati.
aniccasaññaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. aniccasaññañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo asmimāno so pahīyissati.
ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. ānāpānassati hi te, rāhula, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. kathaṃ bhāvitā ca, rāhula, ānāpānassati, kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā?
idha, rāhula, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. so satova assasati satova passasati.
dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.
‘pītippaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘pītippaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.
‘cittappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati.
‘aniccānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati.
evaṃ bhāvitā kho, rāhula, ānāpānassati, evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. evaṃ bhāvitāya, rāhula, ānāpānassatiyā, evaṃ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsā tepi viditāva nirujjhanti no aviditā”ti.
idamavoca bhagavā. attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
mahārāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
Traduzione a cura di Reusi Bhālacandra
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